La autenticidad y la fuerza de la comprensión filosófica solo puede medirse en sí y en cómo estamos a la altura del origen, en sí, suponiendo que nosotros mismos hayamos de volver a comenzar, que seamos capaces de emprender el comienzo. En la filosofía el progreso no es esencial. Lo decisivo sigue siendo solo el comienzo. El origen de la filosofía, lo repetimos, está en el atávico asombro ante el ente, el hecho de que es, y de que es así y no de otra manera. Asombro ante lo que es y no ceja de estar siendo, no cesa de originarse: que ser no sea ser, que sea nacer.

Hugo Mujica, Señas hacia lo abierto 

En la escritura de Hugo Mujica, mística, filosofía y poesía confluyen en una misma zona de intensidad donde las fronteras disciplinarias pierden relevancia y el lenguaje se convierte en el lugar en el que esa tensión se despliega. En ese ámbito, el concepto cabalístico de Tsimtsum, procedente de la tradición de Isaac Luria, deja de remitir a una doctrina para adquirir una función decisiva como forma de pensar. Aquello que en su origen describe la contracción divina aparece aquí como un gesto que abre la creación, un intervalo en el que algo puede darse sin quedar absorbido por su fundamento. En esa relectura se establece una relación profunda con la filosofía de Martin Heidegger, cuyo pensamiento no comparece como contenido a explicar, sino como una exigencia que transforma el modo de decir y obliga a sostener una relación distinta con lo pensado.

En la tradición luriana, el Tsimtsum nombra la retirada del Creador para hacer posible la existencia de lo otro. Ese retiro inaugura un vacío que no se experimenta como carencia, sino como espacio de posibilidad. La plenitud se contiene para no anular aquello que emerge, y en esa contención se juega la aparición misma de lo real. Mujica lleva esta intuición hasta el punto en que deja de referirse a un origen teológico para convertirse en una forma de pensar el ser. Lo originario no se presenta como una presencia afirmativa, sino como un movimiento de retirada que hace posible todo aparecer. El vacío deja de percibirse como falta y comienza a entenderse como el lugar donde algo puede tener lugar sin quedar fijado de antemano.

Este desplazamiento se ilumina al ponerse en relación con la crítica heideggeriana de la metafísica. En ella se describe una forma de pensamiento que convierte lo real en objeto disponible y sitúa al sujeto como centro de dominio. En ese proceso, lo ente ocupa el primer plano y la diferencia que lo separa del ser se difumina hasta volverse inaprehensible. La pérdida que se produce no afecta a un contenido concreto, sino a la capacidad de atender a aquello que hace que algo sea. Mujica recoge esta deriva y la traslada al plano de la experiencia. El mundo contemporáneo no aparece desprovisto de ser, sino saturado de aquello que dificulta su percepción. El cálculo, la funcionalidad y la disponibilidad no eliminan el ser, pero lo cubren con una evidencia que desactiva la pregunta por su sentido.

El lenguaje es el lugar donde esta transformación se vuelve más visible. Cuando se somete a la lógica de la representación, pierde su capacidad de abrir mundo y se convierte en un medio que organiza y dispone. Las palabras dejan de ser un lugar de aparición para convertirse en herramientas que gestionan lo dado. En ese tránsito, el lenguaje se separa de aquello que lo hacía posible, y lo que antes acontecía en él queda reducido a lo que puede ser utilizado. Mujica no busca resolver esta situación mediante una mayor precisión conceptual, sino que la atraviesa desplazando la escritura hacia un uso en el que la palabra se contiene. La dificultad de traducir ciertos términos heideggerianos revela que hay algo en el lenguaje que resiste ser fijado. Lo que se dice se mantiene en un régimen de aproximación, como una cercanía que no se cierra sobre sí misma.

En este contexto, pensar deja de identificarse con representar y comienza a entenderse como una forma de dejar ser. La cuestión ya no pasa por alcanzar una definición más exacta, sino por sostener una relación abierta con aquello que aparece. La esencia deja de concebirse como algo estable y pasa a experimentarse como un acontecer, como un movimiento que se despliega en la medida en que se le permite hacerlo. La dificultad de este pensar no se encuentra en su complejidad, sino en la exigencia de una atención que no interviene de inmediato. Lo más cercano, el hecho de que algo es, requiere ser sostenido sin quedar reducido a una evidencia inmediata.

Esa forma de sostener adopta la figura del asombro. Se trata de un despertar ante lo que siempre ha estado presente sin haber sido realmente visto. Pensar se convierte en una práctica de vigilia, en una atención que acompaña lo que aparece sin adelantarse a ello. Mujica sugiere esta actitud mediante la imagen de un niño que pregunta sin haber fijado el marco de la respuesta. La pregunta no se orienta hacia el cierre, sino hacia la permanencia en la apertura.

Este desplazamiento alcanza también a la subjetividad. El sujeto deja de ocupar el lugar central desde el que se organiza la experiencia y se convierte en un espacio en el que algo puede resonar. El vaciamiento no implica desaparición, sino una retirada que permite que lo que aparece no quede inmediatamente traducido. Pensar y sentir se entrelazan en una experiencia que no separa niveles, sino que se da como una única corriente.

La escritura recoge este movimiento y lo vuelve visible. El poema se configura mediante cortes, pausas e interrupciones que impiden la clausura del sentido. El silencio deja de percibirse como ausencia de lenguaje y pasa a operar como la condición que permite que la palabra no lo invada todo. En ese espacio, el decir se contiene y hace posible la aparición de algo que no queda fijado. El poema no describe el Tsimtsum, lo encarna como una operación del lenguaje, una contracción que abre un lugar donde lo dicho no agota lo que se da. La palabra deja de cerrar y comienza a sostener.

En este punto, los versos de Friedrich Hölderlin adquieren su resonancia. Allí donde el peligro se intensifica emerge también la posibilidad de un giro. El peligro no se presenta como algo exterior, sino como la forma en que el mundo se organiza. La reducción de lo real a objeto disponible dificulta la percepción de otras formas de relación, pero no las anula. El giro no introduce una solución ajena, sino que se produce en la medida en que se modifica la relación con lo que ya está dado. Aquello que salva no se añade, se deja aparecer.

El Tsimtsum se convierte así en una práctica antes que en un concepto, en una forma de habitar el pensamiento, el lenguaje y el mundo. La retirada aparece como la condición que permite que algo tenga lugar. El silencio adquiere el sentido de una fidelidad a aquello que no puede ser apresado. Pensar se configura como una forma de sostener la apertura. En ese punto, filosofía y poesía convergen en un mismo gesto: mantener el umbral en el que el sentido todavía no se ha fijado, pero comienza a darse, sin apresurarlo, sin reducirlo, sin traicionarlo.

Referencias (orientativas)
[1] Mujica, H. El saber del no saberse.
[2] Mujica, H. Señas hacia lo abierto.
[3] Luria, I. Tradición cabalística luriana.
[4] Heidegger, M. Carta sobre el humanismo.
[5] Heidegger, M. Aportes a la filosofía.
[6] Vattimo, G. Introducción a Heidegger.
[7] Gadamer, H.-G. Los caminos de Heidegger.

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